“学习”包括接受教育和自主学习。由于时代不同、地域不同、人文环境不同，学习的目的也不相同。我们的古人先贤是怎么说的呢？
为己――儒家倡导的学习目的
孔子在总结学习的目的时指出：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语・宪问》）当时的社会已经充斥功利主义思想，以“为人”作为学习
这里“为己”的“己”是指“自我”，“为己”解释为“自我发展”、“自我完善”或“自我实现人生价值”。孔子对“为人”的学习目的是持否定态度的。“为人”就是“迎合他人的需要”或“按照他人的需要”。
孔子的话，可以启发我们反思今天面对的教育问题。许多人把“学习”定位在“掌握谋生的工具”，所以当哪种人才紧缺的时候，家长就为孩子决定学习的方向，结果，学生的学习范围越来越窄，专业能力是取得了，但品德差、没有独立自主的思考能力，也不善于人际沟通，结果难免于失败的下场。
荀子进一步发挥：“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”（《荀子・劝学》)“禽犊”指的是“礼品”。用现代的话说，就是“敲门砖”。把“学习”定位在掌握一块敲门砖，而放弃了“自我发展”的根本――学做人，这无异于埋葬自身的前途。
朱熹在《论语集注》中引程子的话说：“为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也。”以及“古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。”“成物”的概念来自《礼记・中庸》“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也。” 这话说明“为己之学”包括两个部分，一是“成己”，就是从事“仁”的修炼，属于“内在超越”的部分，是“体”；“成物”则是从事“知”的学习，属于“外在超越”的部分，是“用”。所以“学习”应该包括从事生而具有的潜能的“德”的修炼，必须内外兼修，这是“为己”的内涵。相反，“为人”只是外在的学习，而且是有选择性的，为迎合当前需要而进行的学习，其结果是“丧己”，就是失去了自我，没有了个性，沦为一件僵化了的工具。
儒家的“为己之学”自孔子提出以后，虽然作为儒家修身思想的基本前提，也为后学儒者奉为圭臬，并进一步发挥推广。但是，这毕竟只是一个崇高的理想。
清初学者黄宗羲引陈献章之语说：“三代以降，圣贤乏人，邪说并兴，道始为之不明；七情交炽，人欲横流，道始为之不行。道不明，虽日诵万言，博极群书，不害为未学；道不行，虽普济群生，一匡天下，不害为私意。”（《明儒学案》卷五）黄宗羲的话并非虚言， 儒学逐渐失去核心思想的仁道，沦为一个空壳，这样学习再勤，读书再多，也一无所得；倾尽全力去做善事，只是想博取天下人的赞颂，出发点还在为私。
唐代实行科举考试后，以明经、进士二科取士。明经注重帖经与墨义，表面上是独尊儒学，但在实行时却是测试考生对经传的死记硬背功夫。进士科考诗赋，主要测试考生的文学才华。这样的考试制度产生了许多流弊。这种为考试而学习的结果，都是“为人之学”。韩愈因而叹息说：“其学其问，以之取名致官而已。”（《韩昌黎文集》卷二，《上考功崔虞部书》）为此，韩愈提出“文以载道”的主张，希望扭转不良学风。但直到清朝，顾炎武还是不得不承认：“凡今之所以为学者，为利而已，科举是也！”（《顾亭林诗文集・与潘次耕札》）
“为己之学”反映了儒家对主体自我的肯定，要求人通过学习，不断地提高自己的道德修养，这样，在学问高深的同时，也能知道如何对待天地万物，知道如何做事与待人。以之作为学习的目的是完全正确的。问题是，在功利的社会，如何让大家接受？这中间有许多值得探索之处。
化性起伪――荀子倡导的学习目的
同属儒家，荀子和孟子的“性善”论大唱对台戏。荀子认为：“人之性恶，其善者伪也。”（《荀子・性恶》）意思是说：人的本性是恶的。就是人生而具有“恶”的负面潜能，但是可以通过后天的教育，使人弃恶从善，从而使自己成为有道德修养、品格高尚的人。所以，荀子不同意通过内在的修炼就可以提高德行。他说：“礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也……可学而能、可事而成之在人才，谓之伪。”（《荀子・性恶》）“伪”不是“虚伪”、“假装”，而是和“本性”相对的一个概念。按荀子的说法，“恶”是人人都具有的本能，“生而有好利焉”、“生而有疾恶焉”、“生而有耳目之欲、有好声色焉”，这个生而有的“恶”，只要通过学，由老师来教导，培养“礼”和“义”，使人在行为上撇恶为善，这就是“化性起伪”。因此，他把“化性起伪”定为学习的目的。
荀子和孔孟一样把“礼”作为学习的核心内容，但是他认为“礼”的修炼是“外烁”的，是由老师教给的。他说：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲、给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”（《荀子・礼论》）按他的说法，“礼”是为调节人们的欲望和避免争执而制定的社会规范，尽管人的欲望是不能化除的，但学习了礼仪规范，就可以克制欲望，做事待人时中规中节。在这个理念下，他强调“知”的同时要“行”，而且“行”比“知”更为重要。
从学习的目的和内容来看，荀子的“化性起伪”，有其独到的见解。作为“为己之学”的一个学派，荀子的教育理论较为实用，能够协调功利主义思潮的种种矛盾，对现代教育思想是很有参考价值的。
与道为一，无为自化――道家倡导的学习目的
道家主张无为。表面上看，道家反对“知识”，应该也反对学习。其实不然。道家主张的“无为”并非“不作为”，而是“无不为”。老子说：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故：有无相生，难易相成；长短相形，高下相盈；音声相和，前后相随。恒也。是以，圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而不恃，功成而弗居，是以不去。（《道德经》第二章）
老子认为，赞美的话大家爱听，所以人人都爱说赞美的话，这样，赞美的话就不一定反映事实；善良的行为可予人好感，所以人人都爱表现善行，这样，善行也就未必出自善心。有和无、长或短、高或低，都是在相互对比下产生的概念。有了这种对比，就会促使大家违背本心，作出迎合他人的事。以致好话大家争相附和、善行人人争着表现，成为社会上的一种虚伪的风尚。要杜绝这种似是而非的现象，就要返朴归真，顺其自然，有善行不必宣扬，要赞美他人也不必通过语言。一个人该做什么事，该怎么做，做得怎样，他自己心里有数。你为他人做了好事，那是顺其自然；别人得到好处，你已经有了收获，还有什么好居功呢？
老子的这些话是针对统治者的治国方略而言的。在他的《道德经》的八十一章中，谈到“为学”的只有一章：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。（《道德经》四十八章）
这里的“为学”并不是指求知识，而是学“礼”。他认为，“礼”是为祸社会国家的罪魁祸首，“礼”学得越多、越精，人就变得越虚伪，人离开自然本性的“道”，也就越来越远。因此，老子主张管理不以强求他人顺从的方式进行。这里，老子以“无为”来描述“顺其自然”的作为。因为不进行人为的干预，让人们获得完全自由的空间，可以挥洒自如地发挥想像力和创造力，所以“无为”的管理所达致的效果却是“无不为”。老子认为，关键问题就在于“道”。因为“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《道德经》四十二章）“道”是创造之源，它是一种自然规律，首先是创造了天、地（就是《易经》说的乾、坤，也就是阳和阴），然后是和合阴阳，产生了人，人顺应自然，就能创造出万事万物。所以，人要完成这个创造历程，就要“无为”，也就是返朴归真，才能体悟“道”，达到“与道为一”的修养境界。老子进一步说：
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。（《道德经》三十七章）
老子认为这个由自然规律形成的“道”是无法用语言来形容的。能把握住“道”，万物都能获得生机，如果过度操作，生机就会削弱。“无为”就无欲望，无欲望才能安宁，让一切事物回到正常发展的轨道来。
老子的这些理论讲的是“修身之道”，而修身的目的是在治国平天下，本来和“学习”无关。但是，他的“与道为一”、“无为自化”的修身目标，也同样可以用来说明道家倡导的“学习”的目的：在于体悟“道”，回归自然的本性，达到“与道为一”，这样，人在无欲无求的思想境界下，做什么事都会中规中节，为人积极，乐观进取。其次，在于化除私欲，达到“无为”的心境，这样才能心胸豁达，不受功利主义思想所左右，做自己认为该做、可做、能做的事，因而能够实现人生的价值。
当然，人不能脱离环境的制约，要按照老子的思想去学习，如何面对现实人生，这是我们不能不考虑的问题。
德、才、术兼备――墨家倡导的学习目的
墨子立足于社会现实，他推行“兼相爱”以化除战争：
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。……若此，则天下治。（《墨子・兼爱上》）
视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。（《墨子・兼爱中》）
以“兼爱”取代儒家有等级亲疏的“仁爱”，就可以解决不孝、不忠和社会、国家的种种乱源。在“兼相爱”下，人人到可获得最高利益，因为“爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”于是，在考虑到满足统治者求“利”的欲望，提出“兼相爱，交相利”的理论：
今天下之君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。（《墨子・兼爱中》）
配合“兼相爱”，他提出“尚贤”的主张，要求统治者用人不分贵贱，只看才干；有才干的人必须受到尊重，并给予高官厚禄。那么，怎样才是有才干的人呢？墨子把这种人才称为“兼士”。在这个概念下，墨子提出了“学习”的目的就是使自己成为“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者” （《墨子・尚贤上》）的“兼士”。“厚德”就是具备高尚的品德；“辩言”就是口才一流，善于逻辑思辨；“博道术”就是精通各种技术，又有管理能力。毫无疑问，这种以“兴天下之利，除天下之害”为己任的“兼士”，和儒家的“士”同样重视道德修养，有行政和外交能力。但“兼士”在行政管理上却是多面手；在外交场合中能言善辩，甚至“巧言令色”；能够亲自上战场，不惜牺牲生命来保卫国家；能通权达变、懂经商、能做工匠、能当发明家。这些儒家的“士”不屑为或不能为的技能或管理技术，却正是“兼士”的专长。
当然，“兼士”的模式是墨子特别为那个时代的需要而设计、打造的，不能适应今天的社会也是必然的。但墨子这种结合社会现实设计的功利主义的学习观，却可以为我们提供许多有益的启示。
“学习”是修身具体化的修炼过程。儒家的“为己之学”成为历朝主流思想强调的修身之道，有两点值得我们借鉴。
“为己之学”强调人有良好德行的潜能，而潜能的开发不能依靠外在的教导，只能是内在的体悟。这种自身的修炼没有标准、没有具体化的修炼进程，令人觉得空泛，难于入手。荀子首先发现这个缺陷，提出外在修炼，并借助老师的教导，这是一大进步。墨子又跨前一步，强调德行教育必须以更积极手段，强硬灌输，并配合“义工”之类的实践。荀子、墨子的出发点是好的，但过于强调“人为”，效果有限。现代教育心理学的研究证明，品德的修炼在“体验式”学习中，最能促使学习者的转变。这种学习是通过学习过程的“感觉”而有所体会，因而在意识上产生变化，达到“潜移默化”的效果，提升了个人的思想境界。
在这一方面，老子的“无为自化”正可协助我们进行一些反思。目前品德教育的效果难于令人满意，有社会环境的因素，例如墨子的“染丝论”：“染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色亦变。”（《墨子・所染》）但其根源还是在修炼的方法上。
“只问结果，不问过程”的“应试教育”是个人自我发展的一道“紧箍咒”，也是迫使人们舍弃“为己”，坚决走“为人”的学习之路，明知这样的学习是违反了“扩展未来的创造能量”，但也只能无奈地继续下去。这种现象其实是可以扭转的，关键在于学校教育阶段，教师能在提高学生的学习能力上下更大的功夫，让学生养成自主学习的习惯。这样，即使偏向了“为人之学”，将来也有回头的一天。
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